С таким вот, по-настоящему народным, мастером, ведущим сотрудником по фольклору и этнографии Иркутского областного Дома народного творчества, председателем Союза народных мастеров Прибайкалья Лидией Мельниковой мне посчастливилось пообщаться.

Более семнадцати лет Лидия Михайловна занимается русским традиционным костюмом и тряпичной куклой. Её усилиями были организованы разнообразные выставки для иркутян и жителей Иркутской области, проведены этнографические экспедиции в отдалённые районы Приангарья и Приленья, а также множество мастер-классов с целью ознакомления подрастающего поколения с народной традицией.

– По образованию я художник-педагог декоративно-прикладного искусства и народных художественных промыслов, – рассказывает Лидия Михайловна. – В годы учёбы мне очень хотелось создавать интерьеры для различных помещений. О том, что буду заниматься народным костюмом, тогда даже не задумывалась. Но мой преподаватель, кандидат исторических наук, Галина Ивановна Охрименко решила за меня мою судьбу: ей очень хотелось, чтобы я занялась народным костюмом. Оттуда всё и началось. 

Информацию Лидия Михайловна предпочитает получать, что называется, из «первых уст» и из «первых рук» – от старожилов, бабушек, живущих в отдалённых районах нашей области, и лучших мастеров России.

– Прошлым летом я была в десятой, юбилейной своей экспедиции. За годы работы в Иркутском областном Доме народного творчества мы побывали в Нижнеудинском, Чунском, Киренском, Жигаловском, Усть-Кутском, Тайшетском, Казачинско-Ленском и других районах. Конечно, жаль, что с бабушками и дедушками уходит наша народная культура. В годы советской власти, создавая новое общество, нового человека, уничтожали те сложившиеся веками традиции, о которых сейчас помнит уже очень мало людей, ведь многие были репрессированы, разрушались семьи, стиралась память. Вот так в экспедициях, поиске народных корней мир открывается совершенно по-новому, по крупицам собирается информация о нашей истории.

Места для экспедиций мы выбираем за 2-3 года до поездки, подробно изучаем их. В основном это северные районы: Киренский, Казачинско-Ленский, Усть-Кутский, Чунский, где ещё живут чалдоны – так называли себя в наших местах старожилы Приангарья и Приленья, где нет урбанизации, городской суеты и бешеного современного ритма.

Из экспедиций исследователи привозят уникальные знания о фольклоре, одежде, забытых словах, предметах, игрушках, конструкции традиционных кукол, жизненном укладе. Например, охотник, идя в лес, не берёт с собой посуду, у него только нож, которым он отрежет бересту, чтобы изготовить «чумашек», куда положит ягоду или где вскипятит воду, а потом посудину выбросит. А вот незатейливая палочка с зонтиком-ёжиком на конце – это старинный миксер из ели, который до сих пор используют в деревнях, где свет включают на несколько часов в день.

– Первое яркое впечатление о народной кукле я получила на всероссийском фестивале «Русский костюм на рубеже эпох» в Ярославле. Заинтересовавшись куклой, обучалась на семинарах в Москве, Иркутске и в других городах России. Работая в своей теме «Традиционный народный костюм», я, конечно, имела представление о куклах, сама делала их в традиционных костюмах, но серьёзно заниматься этим не решалась, и не потому, что боялась сложностей, а потому, что знала: если войдёшь в кукольный мир, то уже не выйдешь, просто не захочешь. Ведь в кукле сохранена вся народная мудрость, она сакральна, её семантика поражает. Кукла – это малый образ нашего большого мира.

Первую куколку Лидия Михайловна привезла из экспедиции по Чунскому району. Рассказывая о том, как раньше играли, бабушка-информант скрутила маленькую куколку, которая, как и уникальная коллекция, до сих пор живёт у Лидии Михайловны дома. 

– Самая большая награда для меня в экспедиции – это кукла, изготовленная руками наших бабушек. Они, конечно, чаще всего отказываются, не хотят вести диалог с пытливыми исследователями из города, но всё же бывают и удачи. Тогда лица бабушек молодеют, руки начинают проворно работать, и, как воспоминание о детстве, рождается тряпичная кукла. Я долго не задумываюсь об именах кукол, они зовутся, как их хозяйки: Хеония, Анна, Ирочка, Светланка, тунгуска Уля, Бэла… 

Традиционная кукла современными исследователями делится на обрядовую, обереговую, игровую и сувенирную. Обрядовая кукла – центральная фигура календарных праздников. Её изготавливали на определённый праздник. На Новый год делали и дарили с пожеланиями хорошего настроения и добрых вестей куколку-колокольчик, также были куклы «на здоровье» – лихоманки-лихорадки. Это двенадцать кукол на все месяцы, каждая символизировала какую-то болезнь. Висели лихоманки весь год в женском углу – кути (кухне), а под Новый год сжигались, чтобы болезни не проникали в дом. На Рождество обязательно делали младенчиков – символы рождения Иисуса, также обязательными были ангелы – белые и голубые, которыми украшали ёлку. Колядовать на зимние Святки дети ходили с лыковой козой – куколкой с рожками. Считалось, чем выше рожки у козы, тем выше будет рожь. В конце колядок куклу оставляли на заборе самого щедрого хозяина. Это было очень почётно. В Крещенье делали куклу крестец, которую ставили около проруби-иордани. В канун Масленицы изготавливали жертвенную куклу на берёзе – красавицу Масленицу, образ прекрасной девушки. Куклу в конце праздничной недели сжигали, принося в жертву для скорейшего наступления весны. 

– В кукле сохранилась вся народная мудрость. Сейчас продаётся много кукол на разные благополучия, но надо понимать, что кукла – это не оберег. В традиционной культуре она является метазнаком. В ней отражаются знания человека о мире, исторические процессы, происходящие в обществе, региональная принадлежность, статус человека и многое другое. В народной культуре кукла была предметом сакральным, находящимся в центре большинства обрядов календарного и жизненного цикла, средством воспитания различных навыков у ребёнка. Сегодня некоторые мастера делают очень много китчевых вещей, не всё, что продаётся, является настоящим. Это надо знать. Есть определённые правила изготовления таких кукол, например, в традиционной кукле, неигровой, лицо не изображалось, потому что считалось: в неё может вселиться душа. Довольно часто можно увидеть куколок с грудками. Во-первых, это, конечно же, формирование определения половозрастного признака. У ребёночка с самого детства закладываются образы женщины и мужчины, к тому же женская грудь всегда считалась признаком плодородия – здорового потомства в семье. Вообще в народной культуре много символов, непонятных современному человеку, и наша миссия, изучив их, донести эти знания, ведь традиция даёт духовное богатство. Знания, которые мы имеем, уникальны, они как жемчужинки, нанизанные на ниточку, создают прекрасное ожерелье. А народная традиция, как и жемчуг, живой материал. Читая лекции, проводя мастер-классы, я вижу, с каким интересом люди воспринимают эту информацию. 

Придя на беседу с Лидией Михайловной в назначенное время, я застала её за спешным демонтажом выставки в Ремесленном подворье 130-го квартала. Оказалось, что переданное Союзу народных мастеров Прибайкалья помещение попросили освободить.

– У нас нет мастерских, которые просто необходимы для развития. «Иркутская слобода» планировалась для ремесленников, а на сегодня здесь все, кроме нас. Народный мастер обязательно должен оставить после себя ученика, который будет хранить традиционные знания и умения и передаст их, в свою очередь, ученику. А для этого нам необходимы мастерские. Только тогда наша культура, традиции, ремёсла будут жить. Ведь есть же примеры интересного сотрудничества с народными мастерами, и не только принятыми в штат, но и членами общественных организаций. Мы готовы работать.

Мы ещё долго беседовали с Лидией Михайловной о жизни, судьбе народного мастера, традициях и народной культуре, но разговор всё равно сводился к отсутствию творческих мастерских, творческой площадки для членов Союза народных мастеров Прибайкалья и сегодняшнему непростому положению народного умельца. Это значит, что председатель союза болеет за каждого из сорока восьми его участников, ведь не зря она говорит: «Я отвечаю за всех своих детей, а их у меня 50 – двое сыновей и 48 народных мастеров…».